Ο Πάπας και ο Αντίχριστος

Πηγή: First Things

Πρόσφατα έδωσα μια διάλεξη στη Ρώμη με θέμα τον Αντίχριστο. Ο Αντίχριστος με ενδιαφέρει για διάφορους λόγους, κυρίως επειδή κανείς άλλος δεν μιλάει γι' αυτόν — κάτι που, για το μεγαλύτερο μέρος της χριστιανικής ιστορίας, θα θεωρούνταν σαφές σημάδι της επικείμενης έλευσής του (Β΄ Πέτρ. 3:3–4). Περίμενα ότι η Εκκλησία θα αγνοούσε τις ομιλίες μου. Δεν είμαι καθολικός, δεν μιλούσα δημόσια και το θέμα μου φαινόταν να βρίσκεται πολύ, πολύ μακριά από το «παράθυρο Όβερτον» (Overton Window).

Η προσδοκία μου διαψεύστηκε. Η ομάδα των παπαράτσι έξω από τον (θεωρητικά μυστικό) χώρο της διάλεξης υποδήλωνε ότι οι ομιλίες μου μπορεί να μην ήταν τόσο ιδιωτικές όσο ήλπιζα. Μετά την πρώτη από αυτές, το προσωπικό μου με ενημέρωσε ότι ο ιταλικός Τύπος επιδείκνυε έντονο ενδιαφέρον. Ένας ιερέας που δεν είχε παρευρεθεί στην ομιλία αναρωτήθηκε δημόσια μήπως θα έπρεπε να με κάψουν στην πυρά ως αιρετικό (αν και πρόκειται για μια πολιτική «αίρεση ενάντια στη φιλελεύθερη συναίνεση»).

Η πολιτική της αγανάκτησης. Γιατί η εξουσία μας προσκαλεί σε μια ηθική στάση

Πηγή: Antonio Martone

Υπάρχει ένας πολιτικός μηχανισμός που χαρακτηρίζει τις σύγχρονες δυτικές δημοκρατίες, ο οποίος σπάνια αναγνωρίζεται ως τέτοιος. Συνίσταται στη συστηματική μετατόπιση της ηθικής προσοχής των πολιτών προς ό,τι συμβαίνει αλλού, μετατρέποντας την πολιτική συνείδηση σε μια ηθική της αγανάκτησης.

Κάθε μέρα καλούμαστε να κρίνουμε τον Πούτιν, τον Σι Τζινπίνγκ, τον Χαμενεΐ, τον Μαδούρο, τον Κιμ Γιονγκ-ουν. Φυσικά, καμία από αυτές τις κυβερνήσεις δεν μπορεί να θεωρηθεί πρότυπο δημοκρατίας. Το κρίσιμο ζήτημα, όμως, δεν είναι αυτό. Το ερώτημα είναι άλλο: ποια σχέση υπάρχει μεταξύ της αγανάκτησής μας και της πολιτικής ευθύνης;