Χωρίς την κάθαρση του νου, υπάρχει μόνο ανοησία

Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ (28 Οκτωβρίου)

Παρακάτω παραθέτω λίγη ακόμη από τη μετάφραση μου (από τα ρωσικά) ενός έργου του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ σχετικά με το θέμα της γνώσης, της λογικής και του νου. Ο αναγνώστης μπορεί να βρει το προηγούμενο άρθρο του Αγίου Δημητρίου για το θέμα αυτό, εδώ - "Ένας αληθινός νους και ένας κακός νους".

Το θέμα της αληθινής γνώσης και της κατανόησης είναι ζωτικής σημασίας για την εποχή μας. Όπως προκύπτει από τα γραπτά του Αγίου Δημητρίου, η λογική που δεν έχει καθαρθεί από το Άγιο Πνεύμα παραμένει διεφθαρμένη και δεν αποφέρει κανένα έως ελάχιστο όφελος. Η ανθρώπινη γνώση είναι πλήρης και ωφέλιμη όταν ενώνεται με την αληθινή πνευματική γνώση και κατανόηση. Όταν αυτά τα δύο αποσυνδέονται, είναι πολύ πιθανό η πρώτη να γίνει "βρωμερή" και διεφθαρμένη. Ωστόσο, ένα από τα συμπτώματα της νεωτερικότητας είναι η φαινομενική απομάκρυνση της γνώσης - των επιστημών σε όλες τις μορφές τους - από τη μόνη καθαρή πηγή της λογικής και της γνώσης - τον Θεό. Σε τελική ανάλυση, η πίστη στον Θεό είναι η Επιστήμη των επιστημών και η πίστη σ' Αυτόν είναι ο ύψιστος λόγος.

Έχω ήδη αναπτύξει αυτή την αρχή σε μια σειρά προηγούμενων άρθρων, τα οποία συνιστώ για ανάγνωση 1) Απλώς εμπιστευτείτε τους ειδικούς; 2) Το φάρμακο της γνώσης. 3) Απλά ακολουθήστε την επιστήμη.

Δεν θα επαναλάβω τις ιδέες που έχω ήδη αναπτύξει, με βάση τη διδασκαλία άλλων αγίων, σε αυτά τα άρθρα εδώ. Τα παρακάτω λόγια του Αγίου Δημητρίου απλώς προσθέτουν και επεκτείνουν αυτό το ζωτικό θέμα που εξετάζουμε. Σας αφήνω ,τον αναγνώστη, να τραφεί και να διδαχθεί από τα λόγια του Αγίου Δημητρίου.

Το τμήμα που ακολουθεί είναι μεταφρασμένο από το έργο του Αγίου Δημητρίου, "Το πνευματικό αλφάβητο", κεφάλαιο 3. Ο πρωτότυπος τίτλος είναι "Το άτομο που δεν καλλιεργεί και δεν καθαρίζει το νου του, δεν μπορεί να έχει σωστό και αληθινό νου".

Ξεκινώ τη μετάφραση -

1. Η διάνοια που δεν έχει καλλιεργηθεί ή καθαρθεί για μεγάλο χρονικό διάστημα είναι μια ανόητη διάνοια, είναι μια λανθασμένη και ψεύτικη διάνοια. Υπάρχουν διαφορετικά [επίπεδα] διάνοιας, όπως συμβαίνει με όλα τα εξωτερικά πράγματα. Υπάρχει μια τέλεια διάνοια - η πνευματική, έπειτα υπάρχει μια κατώτερη μέση διάνοια - η ψυχική, και υπάρχει επίσης μια πολύ ανεπεξέργαστη διάνοια - η σαρκική. Όπως και στη γήινη μάθηση ή στην εκπαίδευση για οποιαδήποτε τέχνη, αν κάποιος δεν επιθυμεί να μαθαίνει πάντα και να δείχνει φροντίδα για την πρόοδο, δεν θα γίνει ικανός. Ομοίως, κανείς δεν θα μάθει την τέλεια - πνευματική - λογική και τον καθαρισμό του νου, αν δεν διατηρεί πάντα επιμέλεια προς αυτήν.

2. Όποιος δεν φροντίζει να βαδίζει προσωπικά στο στενό μονοπάτι του Ευαγγελίου και αμελεί τον καθαρισμό του νου, αυτός ο άνθρωπος είναι τυφλός στην ψυχή, ακόμη και αν έχει μελετήσει όλη την εξωτερική σοφία: προσκολλάται μόνο στο γράμμα που σκοτώνει και δεν δέχεται το ζωοποιό πνεύμα. Δεν μπορεί να διορθώσει πλήρως τον εαυτό του, πόσο μάλλον τους άλλους. Διότι άλλο πράγμα είναι η κοσμική διάνοια και εντελώς άλλο πράγμα είναι η πνευματική διάνοια. Όλοι οι άγιοι διδάχθηκαν την πνευματική διάνοια από το Άγιο Πνεύμα και φωτίστηκαν και έλαμψαν σαν τον ήλιο στον κόσμο, αλλά αυτοί οι άλλοι μαθαίνουν τη λογική όχι από το Άγιο Πνεύμα, αλλά από τον Αριστοτέλη, τον Κικέρωνα, τον Πλάτωνα και άλλους ειδωλολάτρες σοφούς- γι' αυτό, έχοντας παρεκκλίνει από το μονοπάτι της ορθής λογικής, υποφέρουν από ακραία τύφλωση και ψέματα. Οι άγιοι έμαθαν τις εντολές του Χριστού και την ευφυή δράση, αλλά αυτοί μαθαίνουν μόνο την τέχνη του να μιλούν με ευφράδεια: όλη τους η σοφία βρίσκεται μόνο στη γλώσσα, ενώ η σκοτεινιά και το σκοτάδι είναι μέσα στην ψυχή.

3. Μια σωστή και αληθινή διάνοια δεν μπορεί εύκολα να εμβαθύνει στην ψυχή χωρίς μεγάλο και μακροχρόνιο κόπο και μετάνοια. Οι σαρκικές επιθυμίες νεκρώνονται κατ' αναλογία με την εργασία και το μετάνοια του ατόμου, και στο βαθμό που νεκρώνονται οι επιθυμίες, ο αληθινός λόγος αναπτύσσεται και ευδοκιμεί. Αλλά το μετάνοια του καθενός πρέπει να είναι ιδιαίτερο, το οποίο αποτελείται από εξωτερική εργασία και ευφυή δράση: το ένα δεν μπορεί να επιτευχθεί χωρίς το άλλο.

4. Αυτός που μελετά την εξωτερική σοφία, αλλά παραμελεί την πνευματική σοφία, είναι σαν ένα άτομο που έχει ένα μάτι ή ένα πόδι. Χωρίς νοήμονα δράση, η εξωτερική σοφία αυτού του κόσμου μαζί με τη σωματική εργασία του είναι σαν τα ξερά στήθη ή ένα άγονο δέντρο, όπως είπε κάποτε κάποιος. Επομένως, οι άγιοι δεν σταματούσαν μόνο στην εξωτερική εργασία και μάθηση, αλλά φρόντιζαν να εξασκούνται στην εσωτερική δράση, δηλαδή στη σοφή κάθαρση. Αν μελετούσαν μόνο εξωτερικές διδασκαλίες και δεν μάθαιναν πνευματικές, τότε δεν θα ήταν άγιοι και η χάρη του Αγίου Πνεύματος δεν θα κατοικούσε στις ψυχές τους.

5. Όποιος μάθαινε για το εσωτερικό πνευματικό έργο -φωτισμό και εξαγνισμό της διάνοιας- μόνο μέσω εξωτερικών διδασκαλιών, γινόταν αμελής, εντελώς τρελός, διαφθαρμένος από διάφορα πάθη ή έπεφτε σε καταστροφικές αιρέσεις, όπως: Ο Άρειος, ο Σαβέλλιος, ο Ευτύχιος και πολλοί άλλοι, οι οποίοι, "Καθώς δεν ενέκριναν να έχουν τον Θεό σε πλήρη γνώση, ο Θεός τους παρέδωσε σε καταφρονημένο νου, ώστε να κάνουν πράγματα που δεν αρμόζουν" (Ρωμ. 1:28).

6. Αν κάποιος αποκτήσει όλη τη σοφία αυτού του κόσμου, αλλά δεν καθαρίσει τον νου του και δεν φωτίσει την ψυχή του, δεν μπορεί να εισέλθει σε ένωση με τον Θεό. Και όποιος δεν είναι ενωμένος με τον Κύριο με πνεύμα γνώσης, βαδίζει σε σκοτεινά μονοπάτια. Ο νους, όπως είπαμε, εξαγνίζεται και φωτίζεται με ένα συγκεκριμένο μετάνοια: την τήρηση των εντολών του Κυρίου και τη συνεχή ευφυή δράση, και ιδιαίτερα με τα συνεχή θερμά δάκρυα. Διαφορετικά, κανείς δεν μπορεί να φτάσει στη σοφή διαφώτιση.

7. Κάθε νους, αν δεν καλλιεργηθεί, δεν φωτιστεί και δεν καρυκευτεί με το αλάτι της χάριτος από το Άγιο Πνεύμα, θα τρελαθεί και θα βρωμίσει από πλήθος παθιασμένων σκέψεων και πράξεων. Ο Θεός έχει δώσει φυσικά σε όλους τη λογική, αλλά, αν δεν ασκηθεί, αυτή θολώνει και γίνεται σκοτεινή, αλλά, αν ασκηθεί, γίνεται διαυγής και φτάνει στον τέλειο φωτισμό.

8. Ακριβώς όπως ένα μικρό παιδί δεν χρειάζεται διδασκαλία για να δει το φως με τα σωματικά του μάτια (αν τα μάτια του δεν είναι άρρωστα), έτσι και η εξωτερική μάθηση δεν απαιτείται για να εισέλθει κάποιος στην πνευματική σοφία ή στην ένωση του νου με τον Κύριο, το μόνο που χρειάζεται είναι η κάθαρση και ο σοφός φωτισμός. Διότι πολλοί, όντας πολύ απλοί και άπειροι στην εξωτερική μάθηση, έμαθαν ωστόσο την πνευματική σοφία - την ευφυή δράση και την τήρηση των εντολών του Κυρίου και έτσι έγιναν κοινωνοί μεγάλων χαρισμάτων, όπως ο Αντώνιος, ο Παχώμιος, ο Παύλος ο Απλός και άλλοι.

9. Ο νους υπήρχε πριν από κάθε εξωτερική μάθηση και μόρφωση. Διότι ο νους δεν εμφανίστηκε ως αποτέλεσμα της παιδείας και δεν βλαστάνει από την εξωτερική διδασκαλία, αλλά όλα αυτά γεννήθηκαν και αναπτύχθηκαν από τον νου. Ο νους είναι μέρος της θεόσταλτης φύσης του καθενός, και η γνώση που προέρχεται από την εξωτερική μάθηση προήλθε αρχικά από τους ανθρώπους- επομένως, θα πρέπει να ενδιαφερόμαστε περισσότερο για τον καθαρισμό του νου μας. Ο νους που καθαρίζεται και φωτίζεται μπορεί να κατανοήσει τα πάντα εξωτερικά και εσωτερικά, διότι είναι πνευματικός και "εξετάζει τα πάντα, τον εαυτό του όμως δεν εξετάζει κανείς", όπως είπε ο Απόστολος (Α΄ Κορ. 2:15).

10. "Κάθε θυσία θα αλατιστεί με φωτιά" (Μάρκ. 9:49), είπε ο Κύριος, αλλά αν δεν αλατιστεί θα βρωμάει. Επομένως, η ψυχή είναι η κατάλληλη θυσία που πρέπει να προσφέρουμε στον Θεό, σύμφωνα με αυτό που είναι γραμμένο: "Θυσία προς τον Θεό είναι το συντετριμμένο πνεύμα" (Ψαλμ. 50:19)- όμως, αν δεν αλατιστεί με το αλάτι της χάρης του Αγίου Πνεύματος, θα βρωμάει από την τρέλα με κάθε δυνατό τρόπο και θα γεμίσει από διάφορα πάθη. Ακόμη και αν κάποιος αποκτήσει όλη τη σοφία αυτού του κόσμου, αλλά δεν έχει αλατιστεί με το αλάτι του Αγίου Πνεύματος και δεν είναι μέτοχος της χάρης του Κυρίου, θα παραμείνει τελείως ακατάστατος, διότι μη έχοντας αποτυπωμένη στον εαυτό του τη βασιλική εικόνα, θα αποβληθεί από τον θάλαμο του Χριστού. "Αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, αυτός ο ίδιος δεν είναι από αυτόν" (Ρωμ. 8:9), λέει ο Απόστολος.

Πηγή: π. Ζαχαρίας Lynch